Отравленная стрела. Буддийские притчи.

Шакьямуни часто задавали вопросы, которые задаются и сейчас, например: существует ли Бог? Кто создал мир? Есть ли жизнь после смерти? Классическим ответом, который обычно давал Будда, было молчание. Он отказывался отвечать на эти вопросы специально, так как «в них нет пользы, к их нельзя применить религиозной жизни, и не ведут они к Высшей Мудрости, Блаженству Нирваны».

Даже если дать ответы, говорил он, все равно остаются проблемы, а именно: рождение, старость, смерть, печаль, горе, несчастье, отчаяние – все мрачные стороны жизни – и для того, чтобы их искоренить, я предписываю свое учение.

Своим молчанием Шакьямуни хотел отвлечь внимание от бесполезных вопросов и повернуть его к задачам, важным для всех нас: решить жизненные проблемы и прожить такую жизнь, которая принесла бы счастье и себе, и другим.

Для последователей, которые настойчиво продолжали спрашивать «существует ли Бог?», Шакьямуни отвечал притчей про отравленную стрелу.

Если бы вас подстрелили отравленной стрелой и доктор настаивал бы на том, чтобы ее вытащить, что бы вы делали?» Стали бы вы задавать такие вопросы, как «кто выстрелил?», «Из какого он рода?», «кто сделал стрелу?», «кто сделал яд?», и т.д. или вы позволили бы доктору немедленно вытащить стрелу?

«Конечно» – отвечал человек, «я бы сделал так, чтобы стрела была вытащена как можно скорее».

Будда заключил «Это мудро. О, ученик, так и перед нами стоит задача – решить жизненные проблемы; когда это будет сделано, ты сможешь опять задать вопросы, которые ты задал, если захочешь».